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标 签：哲学 哲学/宗教 中国古代哲学
本书中，曾仕强教授从道德、自然、上善若水、素朴、虚静五个方面，对《道德经》做了深刻而独到的解读。曾教授认为，中国人的幸福依赖于国人对传统文化的恢复，并身体力行。面对物欲横流，心灵失守，现代人亟需找到人生方向。曾教授的《道德经的人生智慧》，正为处于心灵沦陷中的人们指明了幸福大道。
曾仕强
中央电视台《百家讲坛》主讲人，旅游卫视《泰学》栏目首席主讲人，山东教育卫视《名家论坛》主讲人，东方卫视《世界文明讲坛》首席主讲人。
英国莱斯特大学管理哲学博士，美国杜鲁门州立大学行政管理硕士，台湾兴国管理学院首任校长，台湾交通大学教授，台湾师范大学教授。
著有《道德经的奥秘》《易经的奥秘》《易经的智慧》《胡雪岩的启示》《坤道——曾仕强教做出色的中国女人》《孝就是道》《论语的生活智慧》《现代易学院》详解易经系列等数十种著作。
老子传道：说真话
究竟何为道
道可道，非常道
上士闻道：勤行之
有道必有德
第二章 道法自然，道是基本规律见微知著，因势随行
反：道的运动方式
弱：道的运用方式
道常无为而无不为
第三章 上善若水，行道是价值的体现水有七善
外身与后身
不争之德
功成弗居：不占有
第四章 见素抱朴，素朴人生的实现适度把握“知”和“欲”
慎断善恶、是非
少私寡欲
莫若啬：要节制
祸福相倚
为人类谋福
第五章 致虚守静，养生之道的探索何谓“冲”“虚”
抱朴之士：葛洪先师
养生“三要”
道家精神：山医命卜相
《道德经》第四十一章中有这样三句话：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”意思是说，高等智慧的人听到道以后，没有什么反应，因为他知道，道不是用来讲的，如果道是用来讲的，那永远也讲不清楚，永远会有偏失。道是用来行的。我们经常说“你行不行”，其实跟这个有密切的关系。所以说，上等智慧的人很勤劳，一步一步从实践中去了解道。中等智慧的人听到道以后，好像听得懂，又好像听不懂。到底在讲什么？他不能说自己不懂，但是也不敢说自己听得懂。这已经很了不起，很不容易了。“下士闻道，大笑之”，下等智慧的人听到道以后大笑。现在还是这样，凡是那种听不懂的人，就会说你这是乱讲，不可能的，哪有这回事，好像他比你还懂。凡是听完一脸不认同、一脸怀疑的，这还算好的，你还没有讲完，就攻击你、否定你的人，那更糟糕。还有另外一种情况，老子说你真是太差了，你的智慧完全没有开发出来，但是对方赶快打圆场，说没有什么，不笑不足以为道。因为听懂了，所以很轻松，这也是笑。
不同的人闻道以后，会有不同的表现，有的人明白了就去付诸行动；有的人似懂非懂，只好继续琢磨。也有的人大笑之，有可能是因为不懂而不屑，也有可能是因为懂了而高兴。
一句“不笑不足以为道”再一次提醒我们，任何事物都有其两面性，这正如《易经》中所说的“一阴一阳之谓道”。那么，上面提到的老子给老虎讲道的那幅画，又能给我们什么样的启示呢？这个老虎服服帖帖，但老子知道这只虎是会变的，它也很可能马上就把本性暴露出来。所以跟老虎讲道，一定要小心。可以从这幅画一步步深入，去明白老子的思想。老子弯下身来跟老虎讲话，就表示他是柔的，老虎是刚的，他不跟老虎硬碰硬。跟老虎讲什么它都听不懂，老子靠什么跟老虎沟通呢？就是靠《易经》里所讲的那个应字，这个应是感应的意思，我们人与人之间互动是靠感应，不一定要靠嘴巴。说得再多，不如把你的信息透过无形的管道传达给他，这个叫作心连心。当两个人心连心的时候，你不说对方也知道。但是我们现在都太相信嘴巴，非讲不可，把感应的能量弄到最小，这也是看到这幅画以后我们应该注意的地方。老子在第七十章里讲了一句话，值得我们用心体会。他说：“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。”大意是，我的话很容易了解，我说的道理很容易做到，可是很多人都听不懂，更不能付诸行动。
老子讲的问题都是很简单的，因为他在解释《易经》，我们大家所听到的这些话，都是从《易经》中来的，非常容易了解，可是你自己非要自作主张，用主观的意见，把它弄得很复杂，很难懂。你去做就可以了，一做就做出来了，就明白了。现在有很多人整天在那里写文章、做研究，越弄越玄乎，越弄越迷糊，越弄大家越看不懂。“莫能行”这句话其实是达摩祖师到中国时，才警告我们的，可我们还是没有听懂。
达摩到中国时已经一百三四十岁了，他这么老了还来中国干什么？他在传达一个很重要的信息：中国人太喜欢做学问了，所以把佛经当作学问来研究，研究到最后，很少有人能把它付诸实践。“知而不行”，他在告诉我们这个，可我们还是依然故我。
所以，这次我们讲《道德经》，不是标新立异，只希望大家能明白，《道德经》是用来行的，要做出来，要真正用起来。
要认清自己的毛病《道德经》第七十一章有这样一句话：“知不知，尚；不知知，病。”就是说，虽然我已经知道大道了，但是我还是要保留一些。为什么？因为我还没有把大道完全了解清楚，而且大道也是不能被完全了解清楚的。如果你知道自己永远有一些不知道的东西，你就是上等人，就是最高明的人。而“不知知，病”是说，我不知道大道，但是我偏偏认为我知道，然后还到处去炫耀，这就叫作病。“病”是缺失的意思。
老子接着说：“夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。”圣人为什么没有这种毛病？因为圣人把这种毛病，当作一种毛病来看待，时刻提防它，戒备它。而一般人认为这种毛病不是毛病，所以常常犯错。问题就在这里。圣人知道，就算大家都说我很懂，我还是不太懂，这样我就不会犯毛病了。可是，一般人却会因为一点儿知识，就沾沾自喜，认为自己高人一等。所以，必然产生毛病。
老子的书不容易读，因为他的话是有转折的。就像“知不知”“不知知”，你真的不知道他在讲什么。所以，我们一定要改正三个毛病：第一，不要再把经典读错了。第二，不要
再骂经典。第三，不要望文生义。我们很少能够进行反复思考，很少能够把问题想得很深入。老子对我们最大的期望，不是“悟”，而是“明”。我们常常讲“我明白了”，这就是老子的主张。明白的人才是最高明的人。你明白了，就不得了。如果你知道，这就是我的毛病，那你就没有毛病了；如果你偏偏说，这不是我的毛病，那就完了，就是自以为是。自以为是的人最后都是害人害己。
人不可能远离道。当你经历了从儿童到青年，再从壮年到老年这样的人生阶段，你就会知道，人最后是要回归原点的。说句很通俗的话，叫作死路一条，这就叫道。一朵鲜花，当它鲜艳无比的时候，你就知道它快要败了；当股票涨得不得了，大家抢买的时候，你就知道它快要跌了。
如何接近道怎么样才能看出这个道来？当我们面对任何事物的时候，第一步，一定要提醒自己：一切都是身外之物。我有什么？我生下来时光溜溜的，一件衣服也没有带出来，我的身体发肤都是受之父母，都是父母给的。所以，一个人一定要体会到，连自己的身体都是身外之外。然后你就可以进入第二步，客观地去了解这个事物的本性是什么。只有在这种心态的指引之下，你才有办法让自己冷静，不受外界欲望的引诱，也不会产生主观的执着。这个时候，事物的真相就比较容易如实地显现出来。我们一般人都很主观，都戴着有形眼镜，都以自己的想法来看那个东西，这是不正确的。所以你必须告诉自己，这都不是我的东西。你就保持冷静、客观、公正，这时候有一个东西会出现，就叫道心，那就是道的能量在指引我们去了解这个事物的本性，这样一来，你就会比较理性地去面对它，去处置它。第三步，享受过程。计较结果干什么？处置完以后，你要再退回来，再一次提醒自己，我生来原本无一物，得了就是得了，没有得就是没有得，给我的就是给我的，给别人的就是给别人的，没有必要去生气、去争执、去明争暗斗。因为什么结果你都是可以接受的。这就符合我们所讲的，过程比较重要，过程我已经享受了，那个结果就显得不重要了。
一个很好的珠宝，你欣赏过了，那个价值你已经有了，至于最后放在哪里，你计较它干什么，真的放在你家里，你晚上还睡不着呢。还不如放在别人家，你自己反而轻松。这样我们就知道了，为什么珍贵的东西最后都不会放在任何人家里，都是要放到博物馆里去。
这就是老子所讲的，从道的立场看，它是在生养万物；从万物的角度看，我们都在依从道的规律。这个叫作一体两面。道，是一种法则，也是一个生源。这句话我们要牢记，因为如果你只看到一面就说，道产生一切，生完以后就不管了，那万物就可以各自走各自的路，天下就大乱了。那还得了！现在不是。道把所有的东西生出来，又在它们的身上始终没有离开。意思是说，我们经常都是不知不觉在依道而行，这是很好的。如果你学了很多东西，反而会离经叛道，会破坏道的本质，会违反道的规律。为什么老子主张“弃圣绝学”，原因即在于此。你可能会觉得很奇怪，这是个好东西，为什么要把它去掉？因为如果你把学来的东西拿来离经叛道，那还不如不学。这里我要提醒大家，不要主观地，戴着有色眼镜来看老子的东西，那样就辜负了老子的本意。
装 帧：软精装
页 数：0
开 本：16开
纸 张：胶版纸
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