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标 签：文化 文化史
在波利尼西亚，我们跟着航海家出海远航，他们的祖先远在公元前一千年就在太平洋上定居；在亚马逊丛林，我们与一个失落的文明的后代相遇；在安第斯山脉，我们发现大地充满着律动；在澳大利亚，我们试着了解澳洲原住民这群首批出走非洲的人类的精妙哲学；在尼泊尔，我们与一位智者不期而遇，她已经过了四十五年的隐居生活；最终我们来到婆罗洲，看到这个最后的雨林游牧民族在为他们的生活挣扎。
这趟精神之旅所挖掘的事物，将是我们下一个世纪的任务。在我们这个时代，核心的挑战是如何重新学会欣赏通过文化表现出来的人类精神多样性。否则，在下一个世纪我们将永远失去这份保存着大量知识、技艺与想象的人类遗产。
第1 章 棕鬣狗的季节
旅行之中，我最大的乐趣，莫过于和保有传统的人们一起生活。这些人在微风中感受到历史，在雨水刷亮的石头上触摸到过去，在植物叶子的苦味中品尝着古老。亚马逊流域的美洲豹萨满巫师还在银河外漫游，北美因纽特族耆老的神话仍能以其意涵引发共鸣，西藏的佛教徒也还奉行着佛法法门。知道这些故事，我们便能记住人类学的核心启示：我们所处的世界，并非存在于某种绝对的意义中，而是现实的一种模式，是我们的特定文化谱系在许多世代之前做的一连串智性与心灵抉择的结果，成功与否则另当别论。
无论我们的旅伴是在婆罗洲森林中游牧的本南族、海地的巫毒侍僧、秘鲁安第斯高山上的巫医、撒哈拉红沙中的塔马奇克骆驼商队，抑或是珠穆朗玛峰山坡上的牦牛牧民，这些民族都在教导我们，世上还有别的选项、别的可能，也还有另一种思考地球并与之互动的方式。这样的想法，让我们充满希望。无数文化交织成生命的智慧与精神之网，覆盖了整个地球。
对这个星球上的芸芸众生而言，这些文化跟生物的生命之网，也和我们熟知的“生物圈”同等重要。你可以把这个社会的生活网看成一个“族群文化圈”（ethnosphere），这个词或许最能概括
人类自有意识以来，透过想象而形成的思想和直觉、神话与信仰，
还有想法及灵感。族群文化圈是人类最伟大的遗产，是我们梦想
的产物、希望的化身，代表我们全体的存在，以及人类这一求知
若渴、适应力惊人的物种所创造的一切。
“生物圈”（生物的生命母体）因栖地破坏及动植物
物种灭绝而受到严重侵蚀，同样地，族群文化圈也面临威胁，只是速度更快。举例来说，没有生物学家敢断言50％的物种已濒临绝种，这几乎是生物多样性最接近末日的情景，但若是声称文化多样性面临的是此种程度的濒绝，那么，用太过乐观来形容也都还太过乐观。
语言失传便是关键指标。语言就像是“煤矿坑里的金丝雀”。一种语言绝对不仅是一组文法或词汇。语言是人类的灵光一现，特定文化的灵魂与物质世界接触的媒介。每种语言都是心灵的古老森林、思想的分水岭、精神潜能的生态系统。
在当今七千种还在使用的语言中，有整整一半的语言并未传给下一代。事实上，除非做出某些改变，否则这些语言在我们的有生之年就会消失。世界上有半数的语言正濒临灭绝。想想看，你将被沉默包围，成为族人里最后一位讲母语的人，再也无法传承祖先的智慧，无法预见后代的前景，还有比这更孤寂的事吗？这种悲惨的命运在地球上大约每两个星期就发生一次，成为某些地方、某些人的真实困境。平均每十四天就有一位老人死去，某种古老语言的最后几个音节也跟着他／她进入坟里。这件事意味着，在一两个世代之内，我们将会目睹整整半数的人类社会、文化和智慧遗产消失殆尽。这是我们这个时代看不见的真相。
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装 帧：平装
页 数：200
版 次：1
开 本：32开
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